Palestinismo - Uma história sem fim!

 

Há um antigo livro alemão, *A História Sem Fim*.

É uma meditação profundamente simbólica e complexa sobre o conformismo, a destruição do mundo e o poder de resistir à ditadura. 
Uma das figuras mais marcantes é Gmork, o lobo que serve e ajuda o Nada. 

Fantasia, na verdade, está a desaparecer, engolida pelo Nada — um vazio que impõe o esquecimento. 
O diálogo entre o protagonista e Gmork é memorável.
Pois bem, acredito que o "Palestinismo" guarda uma semelhança impressionante com o Nada que Ende descreveu em *A História Sem Fim*. 

O culto ao Palestinismo não apenas força-nos a falar exclusivamente sobre a Palestina e a tomar partido dela — uma Palestina ficcionalizada que representa nada mais do que uma moralização burguesa, em vez de uma solidariedade genuína com um povo que sofre, e faz isso de forma implacável (veja-se o incidente com Ed Sheeran) —, mas também insiste que essa Palestina seja o *único* tópico de discussão. 

É preciso falar apenas da Palestina — sempre e exclusivamente da Palestina — e isso está lançando um manto de silêncio sobre todas as outras questões e causas.

Assim como o Nada de Ende, o Palestinismo está a fazer as mulheres desaparecerem — não apenas no Irão e no Afeganistão, mas também na Europa; faz com que o Irão, o Congo, a Nigéria e o Sudão saíam de cena. 
O Palestinismo impõe o seu dogma a tudo; um manto pesado e sufocante desce sobre as comunidades inteiras, e todo o resto desaparece no meio do clamor dos jovens.

Não é apenas uma causa equivocada; é uma causa que oblitera todas as outras. 
Veja-se o feminismo: houve um tempo em que o feminismo defendia as mulheres iranianas, as afegãs, as sauditas, as mulheres mutiladas, as meninas casadas aos nove anos e as mulheres apedrejadas por adultério. 

Hoje, o feminismo dominante fala apenas da Palestina. 
E as mulheres iranianas? Desapareceram. 
As afegãs? Desapareceram. 
As curdas? Desapareceram. 
As yazidis? Desapareceram. 
As cristãs perseguidas? Desapareceram. 

Todas engolidas pelo Nada. 
O Nada não precisa negar; só precisa distrair. Só nos mantém ocupados a falar sobre uma única coisa e, enquanto falamos dessa coisa, todo o resto desaparece. 
E não percebemos, porque estamos convencido de que se está do lado do bem. 
Mas o bem — apaga-se o resto — não é o bem. É apenas mais uma forma de esquecimento. 
E o esquecimento, como ensina Ende, é a maneira pela qual o Nada triunfa. Não pela força, mas pelo silêncio. 
Não pela violência, mas pela distração. 
Não pelo ódio, mas pela indiferença. 
E o "Palestinismo", hoje, é exatamente isso: uma máquina de indiferença disfarçada de justiça. 
E aqueles que não o enxergam — aqueles que continuam a falar apenas da Palestina — já estão dentro do Nada. 
E talvez nunca mais saiam de lá.

"Queridos" muçulmanos/mahmadus:

 

Caros muçulmanos/mahmadus:

 A minha família e eu decidimos mudar-nos de Portugal 🇵🇹 🙏 para um país muçulmano. Ainda não escolhemos qual — continuamos a comparar qual deles oferece o melhor pacote de benefícios.

Muitos dos meus vizinhos também querem ir, assim como os vizinhos dos meus vizinhos e amigos. 

Milhões de nós vão aparecer com malas e uma atitude de direito adquirido, tal como a vossa escumalha caiu aqui de paraquedas,ponto.

Como uma grande comunidade cristã, vamos precisar de algumas alterações: comecem a construir igrejas imediatamente. 

Igrejas a sério, com sinos bem barulhentos, daqueles que se ouvem a partir da praça da cidade.

Também vamos precisar que todos celebrem o Natal e que fechem certas ruas uma vez por ano para as nossas procissões. 

Podemos querer juntar-nos para louvar o nosso Deus Todo-Poderoso nas vossas ruas, nos vossos parques, nas vossas nojentas barbas ou nos relvados das vossas mesquitas.

Vamos ser uma minoria oprimida, por isso vão ter de ser compreensivos e adaptar-se ao nosso modo de vida, tal como nós aqui fizemos convosco em má altura. 

Todos os supermercados devem ter carne de porco a sério, fiambre, chouriço, orelha de porco, focinho de porco às rodelas e bacon, muito bacon.

E vamos trazer todos os nossos queridos cães, por isso vamos precisar de parques para os bobies, e vão ter de sorrir e tolerá-los quando os passearmos em frente às vossas mesquitas assim como temos de vos ouvir berrar monocordicamente as vossas "rezas".

Queremos que as nossas mulheres possam sair sozinhas em segurança e usar calções, tops, t-shirts justinhas e bem colorida. 

E quando está bom tempo, nós, os homens, gostamos de andar sem camisa com os cabelos do peito ao léu. 

Também queremos beber umas cervejolas, becas ou jolas que é algo que devido à vossa estupidez militante nunca vos passou pelo estreito, dançar e fazer umas apostas ocasionais nas corridas de cavalos.

Já agora, os vossos feriados religiosos são um bocadinho exagerados e uma seca do outro mundo; podem ofender a comunidade cristã, por isso agradecíamos que os eliminassem . Obrigado.

Nas escolas e nos locais de trabalho, os nossos filhos e funcionários devem poder usar crucifixos grandes, dizer orações, comer sandes de fiambre na cafetaria e aprender princípios cristãos sem que ninguém seja criticado. 

Também exigimos capelas ou salas de oração cristãs em todos os edifícios, além de tradutores, porque não temos intenção nenhuma de aprender a treta do vosso árabe.

Se alguma destas exigências for rejeitada, por favor enviem uma lista com as moradas das esquadras de polícia para podermos apresentar queixa contra vocês por discriminação, cristofobia, racismo e tudo o que não nos agradar.

Mais uma coisa: se os meus filhos protestarem ou queimarem a vossa bandeira por qualquer motivo, por favor sejam compreensivos. 

Se quisermos usar armas á cintura,entendam que faz parte da nossa cultura.

Para terminar, todos nós queremos subsídios generosos, habitação gratuita, telemóveis, comida gratuita e dinheiro de bolso enquanto nos "integramos" ao longo das próximas três gerações. 

Trabalhar é opcional, obviamente. Sejam pacientes connosco, hão de habituar-se.

Agradecemos desde já a vossa tolerância e compaixão. 

Afinal de contas, a diversidade é a nossa força!

Com os melhores cumprimentos,

Uma Pessoa Muito Sensata.

(Copiado de outro perfil mas é sensato quiçá realista 😂😂)

Filosofar sobre a IA

 

Alertas sobre os perigos do desenvolvimento rápido, explosivo e rizomático da Inteligência Artificial surgem agora dos seus próprios mentores e arquitetos. 
Multiplicam-se as declarações de cientistas, académicos e pesquisadores de grandes empresas privadas de tecnologia financeira — e até mesmo de fundadores e principais acionistas de gigantes com enorme capitalização, como a OpenAI e a Anthropic. 
Alguns vislumbram cenários apocalípticos: a IA poderia extinguir a raça humana numa década. Profissionais da área, alarmados, pedem uma moratória. 
Contudo, é preciso reconhecer que a tecnologia não pode ser interrompida por decreto e que certas posturas parecem motivadas mais por imperativos de mercado (sistemas de controle de IA representam uma oportunidade de negócios gigantesca) e dinâmicas competitivas do que por um alarme genuíno. 
Devemos reconhecer que a corrida pela IA é um campo de batalha na guerra híbrida pela hegemonia mundial entre os Estados Unidos e a China — com a Europa ficando inexoravelmente e cada vez mais para atrás — e que o poder político americano e seus agentes tecnológicos (como Musk e a Palantir) não têm intenção de parar, impulsionados por ambições imperiais, enquanto a China avança sem se deixar frenar por preocupações éticas ou cautelas humanitárias. 
No meio de tudo isso, persiste o desconforto em relação a uma tecnologia sobre a qual pouco sabemos — exceto que ela alterará para sempre as nossas vidas e a maneira como pensamos, julgamos e existimos no mundo: o "ser-no-mundo" humano (*Dasein*), para usar o termo de Martin Heidegger.

O filósofo de *Ser e Tempo* foi o primeiro, no século passado, a questionar o papel revolucionário da tecnologia. 
A civilização dos algoritmos — aqueles modelos matemáticos compostos por sequências de instruções que possibilitam a resolução de problemas e a execução de operações preditivas complexas — representa o apogeu (e talvez a última grande façanha cognitiva) do ser humano que Oswald Spengler denominou "faustiano". 
Fausto — personagem imortalizado pelo poema de Goethe, disposto a vender sua alma ao diabo — simboliza o ser humano impelido a transcender todos os limites terrenos em busca de conhecimento, poder e ação ilimitados. 
Fausto encarna o espírito, a mentalidade e a atividade febril da civilização ocidental no seu auge. "No princípio era a acção", exclama Fausto, reformulando a abertura do Evangelho de João: "No princípio era o Verbo" — isto é, Deus. 
A sujeição das forças naturais à vontade humana foi o projeto de Francis Bacon, o fundador da ciência moderna.

Diante do novo leviatã que se avizinha, o domínio planetária do algoritmo faustiano ganha forma. 
Pouco — ou talvez nada — permanecerá como era. 
No mínimo, precisamo-nos preparar, começando pela forma como avaliamos a primazia da tecnologia sobre todas as outras formas de conhecimento humano. 
Para Heidegger, a essência da tecnologia moderna não é algo puramente técnico, mas o modo fundamental de desvelamento do Ser — a forma visível pela qual as coisas se manifestam à humanidade. 
A visão instrumental — que se torna erro fatal — encara a tecnologia meramente como um meio para um fim, apenas mais uma atividade humana entre outras. 
Essa concepção falha em compreender a sua essência. Reduzi-la a uma mera ferramenta impede-nos de julgá-la, dominá-la ou manter uma distância crítica em relação a ela. 
A não neutralidade da tecnologia contemporânea é sua característica definidora, um fato compreendido por pensadores da estatura de Carl Schmitt e Jacques Ellul. 
Hoje, esse é também um ensinamento do Papa Leão XIV.
Segundo Heidegger, a essência da tecnologia é, simultaneamente, uma estrutura de enquadramento e uma imposição — o *Gestell*, no vocabulário evocativo do gigante de Messkirch. 
Enquanto a tecnologia, na Antiguidade, operava em harmonia com a natureza, hoje ela agride-a, tratando-a como um "fundo de reserva" (*Bestand*) — um acervo de energia e materiais prontos para serem catalogados, explorados e consumidos sob demanda. 
O resultado é o niilismo, visto que a tecnologia reduz tudo — inclusive os seres humanos — a objetos e recursos consumíveis, despojando-os de qualquer outro sentido ou propósito. 
O homem é reduzido a uma função: acredita dominar a tecnologia, mas, na realidade, torna-se seu apêndice e, por fim, seu escravo, aprisionado num modo de pensamento puramente calculista. 
Ernst Jünger, na sua maturidade, e Walter Benjamin adotaram essa mesma perspectiva, embora utilizando linguagem e premissas distintas. 
Na era da IA, tememos uma abdicação humana total do pensamento, na qual até mesmo as decisões mais triviais são delegadas à tecnologia.

Existe uma inadequação fundamental nos seres humanos diante da tecnologia — o que Günther Anders denominou "hiato prometeico": a disparidade entre o talento para inventar e produzir máquinas e a capacidade de vislumbrar seus efeitos e, assim, dominá-las. 
Para Anders, o homem torna-se "obsoleto" por ser inferior aos produtos de sua própria inteligência, tanto individual quanto coletiva. 
A reflexão de Heidegger vai além; o homem moderno encontra-se profundamente despreparado para lidar com a tecnologia, pois comete o erro de encará-la como uma ferramenta sob seu controle. 
Os resultados da IA ​​sugerem o contrário, e os riscos temidos por alguns dos seus próprios defensores demonstram isso de modo sinistro. 
Na *A Questão da Técnica*, Heidegger explicou que a ilusão humana mais perigosa é a crença de que somos senhores da Terra, convencidos de que os dispositivos tecnológicos são meros meios a serem usados ​​e dominados à vontade. 
A essência da tecnologia constitui um horizonte de pensamento neo-gnóstico que sufoca a humanidade. 
No caso da Inteligência Artificial, a perspectiva de hibridizar a humanidade com máquinas — ou de "aumentá-la" com chips e outros desenvolvimentos transumanos ou pós-humanos — é profundamente inquietante; o cenário outrora intuído pelo filósofo está-se a tornar uma dura realidade.

A razão fundamental da derrota do homem faustiano — justamente no momento do seu domínio triunfante sobre as forças da natureza — reside na ilusão instrumental que o entrega, cego e desprovido de defesas interiores, à primazia da tecnologia. *Gestell* é um mecanismo que impele o homem a encarar a natureza exclusivamente como uma reserva infinita (num mundo finito!) de energia e materiais a serem explorados. 

A natureza, explica Heidegger, já não é contemplada, mas sim desafiada e provocada. O próprio homem é reduzido a "stock de disponibilidade". Convencido de que domina a máquina, não percebe que, por sua vez, está a ser catalogado, modificado e padronizado pelo sistema tecnológico. 
Ele próprio torna-se um recurso consumível e descartável. 
Os senhores da tecnologia garantem que ele permaneça alheio e indiferente. Diante do fluxo incessante de inovações, o homem abdica do pensamento meditativo: já não reflete sobre si mesmo nem sobre as consequências das suas ações.
No entanto, visto que a tecnologia é o nosso destino, a nossa única salvação reside em encontrar coragem para questionar a sua essência. 
Somente ao redescobrir a capacidade de questionar — e ao voltar-se para a arte (que os gregos chamavam de *techne*) — é que a humanidade poderá deixar de ser um sujeito passivo da tecnologia e, em vez disso, desenvolver uma relação consciente com ela. 
O próprio Heidegger — que não viveu para ver o advento da Internet, dos computadores, dos smartphones ou da inteligência artificial — chegou a declarar, no final da vida: "Apenas um deus pode nos salvar". 
Ele ofereceu-nos um vislumbre de esperança ao citar um verso do poema *Patmos*, do poeta romântico Friedrich Hölderlin: "Mas onde o perigo ameaça, cresce também o que salva". 
Noutras palavras, diante de uma tecnologia dominante, o que cresce é o pensamento crítico, o julgamento ético e, em última análise, a noção de limites — o que significa a derrota final do homem faustiano pelo *Homo sapiens*.
Segundo Oswald Spengler, a expansão da tecnologia — impulsionada pela civilização ocidental — não representa o apogeu da racionalidade humana, mas sim uma encruzilhada trágica. 
Muitas de suas ideias e deduções revelaram-se esclarecedoras para a análise das tendências atuais. No *O Homem e a Técnica* (1931!), ele previu, com precisão surpreendente, o cenário que hoje se desenrola diante de nossos olhos. Nascida das profundezas da alma ocidental — caracterizada por uma sede insaciável de inovação, pela busca do ilimitado e pela exploração radical das forças da natureza —, a tecnologia rompe as barreiras de suas origens territoriais para se tornar um fenômeno planetário.

A sede ancestral de conhecimento e conquista — manifestada em ousadas expedições marítimas, explorações, descobertas científicas e revoluções industriais, sociais e políticas — transformou-se; ela abandonou o mundo material para se instalar na onipresença das redes virtuais, no seio de uma estrutura invisível, onipresente e abstrata: o algoritmo. 
Falar num "algoritmo faustiano" é reconhecer a fase terminal e definitiva da tecnologia ocidental — o seu desfecho irrevogável. 
Isso marca a transição do controle sobre a matéria para o imperativo do código, uma força que aspira à omnisciência e à omnipotência ao converter a contingência aleatória da vida em cálculo determinístico. 
O receio é que essa estrutura digital acabe por saturar completamente o globo, impedindo, de forma irreversível, o surgimento de qualquer outra cultura.
A humanidade ver-se-ia arrastada para uma transformação sem precedentes: uma civilização tecnicamente omnipotente, porém espiritualmente morta, a marchar inexoravelmente em direção à petrificação. Para compreender a dimensão da ordem algorítmica, é preciso recorrer à morfologia da história de Spengler — uma perspectiva baseada não no progresso linear e cumulativo, mas na sucessão de culturas distintas que nascem, amadurecem, envelhecem e morrem, cada uma representando uma forma específica de perceber o mundo. 
A alma apolínea da cultura greco-romana rejeitava o ilimitado, equiparando a perfeição à proporção e ao equilíbrio. 
A alma faustiana, em contrapartida, define-se por uma obsessão pelo espaço infinito, pelo dinamismo puro e por uma insaciável vontade de poder.

Sob essa perspectiva metafísica, a inteligência artificial não é nem um acidente histórico nem um mero avanço da engenharia; é o destino inevitável, a consequência incontornável da alma faustiana. 
Representa a tentativa do homem ocidental de dissociar o intelecto da matéria biológica — uma forma de prometeísmo que transcende os limites do espaço e do tempo. 
Enquanto a tecnologia industrial clássica permanecia dependente da matéria e do corpo, o algoritmo cria e gerencia informações, colonizando o futuro por meio do vasto poder preditivo gerado pela interseção de dados e metadados. Essa mudança de paradigma marca o colapso daquilo que Spengler denominou "Civilização". 
A "Cultura" representa a fase criativa, orgânica, natural e espiritual de um povo; a "Civilização" é o estágio tardio, mecânico, artificial e decadente, no qual o intelecto frio suplanta a alma calorosa, e o reino da qualidade dissolve-se no reino da quantidade. 
E agora, passemos aos temas dos dados e da tecnocracia.
- de Roberto Pecchioli -

(Tradução do italiano e adaptação à lingua portuguesa por Guilherme Morgado)